文化传播重知识还要重体验

原标题：文化传播重知识还要重体验

中华文化博大精深、源远流长，历经世代积淀，承载着中华各族人民的智慧与文明成果，彰显着深厚的国家文化软实力，深刻反映了中华民族的审美观念、价值追求和民族精神，对人类的进步和世界文化的发展产生了深远影响。在全球文化交流日益频繁的今天，中华文化的传播显得更加重要。

然而，曾经有很长一段时间，文化传播普遍存在一种倾向——“重知识轻体验”。人们习惯于以文字、语言等形式进行知识输出，但是受制于文化差异、语言障碍等，文化传播效果不尽如人意。近年来，“沉浸式体验”在文旅领域掀起热潮，这对中华文化的传播具有参考价值。

事实上，“沉浸式体验”所彰显的文化传播逻辑古已有之。早在《后汉书·志·律历》中就已有“体知”的相关论述：“音不可书以晓人，知之者欲教而无从，心达者体知而无师，故史官能辨清浊者遂绝。”而关于“体知”思想的表述则更普遍、更久远。如《荀子·儒效》中有“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之，学至于行之而止矣”的论述，表明了身体力行的重要性，通过身体实践与内心体悟来获得真知。

在中国传统文化语境中，“体”不但指代生物意义上的身体，而且涵盖更为广泛的实践经验和生活体悟。“知”则代表了知识、智慧和认知等深层体验，是理性思维的凝结与升华。“体知”是“体”与“知”二者的巧妙结合，强调通过身体的深度参与探寻真知。这种思维模式，不仅打破了纯粹理性认知的框架，更赋予了知识以生命的温度和情感的色彩，能够为文化传播提供一条更为有效的中国化路径，有助于实现更广泛、更深层次的传播效果。

文化传播不能停留于知识的输出，而应当通过沉浸式体验、参与式经历、第一视角的经验等促进外在知识的内化，进而建构丰富而高阶的文化理解、文化评判。只有克服了身体工具化的狭隘，个体在文化接受过程中才能去除知识的抽象化，进而生成“身体智慧”。具体来说，文化传播既要重知识还要重体验。

一方面要优化传播内容和资源，形塑整体感知。传播内容是文化传播的核心。以往，不少文化交流活动尤其是民间文化交流活动，多是主题座谈、专场活动、团体或个人演出等，专题性、主题性的知识交流居多，缺乏体验上的整体性与系统性。“体知”思想不仅强调内容的真实性、完整性，而且突出“闻之、见之、知之、行之”的层层递进，让传播对象经由“体感—体知—体悟”，形塑对中华文化的整体感知。以中国传统音乐文化的传播为例，不妨将音乐文化置于中华传统文化的大语境下，聚焦礼乐文化、古琴文化、乐舞文化、民歌文化、戏曲文化等“大概念”，进行文艺作品、文化品牌、专题课程等资源开发。在此过程中，既要注重文化知识的准确呈现与清晰传递，又要关照接受者的学习、生活经验，由体验深化认识。

比如“礼乐文化”的传播，人们首先想到的可能是通过不同的形式向受众解释、介绍何为“礼乐文化”。而按照“体知”思想的逻辑，不仅要系统梳理知识性内容，找准切入点，还要通过专题策划，让接受者经由具身体验而致思，进而达到行至，使文化有效内化为观者的实践“映像”。在具体操作中，可以参考沉浸式文旅、沉浸式演艺模式，打造礼乐文化相关体验项目：以礼乐文化中的“宴飨”礼为形式，按照《通典》的用乐仪程，分为“备乐—迎宾—乐宾—送宾”等步骤进行铺陈。每个环节不仅有礼乐常识，而且均有观众的深度参与。比如，备乐环节，观众可扮演“大司乐”等周代乐官，协助进行乐器摆放、音调矫正等工作；迎宾环节，宾客与主家相互“揖礼”；乐宾环节，宾客以钟、磬等乐器与乐团齐奏，感受“八音和鸣”；送宾环节，观众可共同吟唱乐曲，一层层揭开礼乐文化的“面纱”，感受中华礼乐文化之“神”、体悟中华传统文化之“道”。